मौत से इंसान डरता क्यों है?

दुनिया का सबसे बड़ा आश्चर्य ही यह है कि मनुष्य अपनी मृत्यु को भूला रहता है। एक दिन अचानक मौत को सामने देखकर इंसान को बड़ी तकलीफ होती है। मौत को भूले रहना और उससे घबराना दोनों ही मनुष्य की अज्ञानाता यानि नासमझी का परिणाम है। जबकि मृत्यु कभी न भुलाने वाला सुन्दर और अनिवार्य सच है। आइये देखते हैं कि मौत हमारे जीवन में कितनी महत्वपूर्ण है:--इंसान व अन्य सभी जीवों का स्थूल शरीर मात्र पैकिंग हैं और उसमें रहने वाला सूक्ष्म शरीर यानि कि आत्मा उस पैकिंग में छुपी हुई बहुमूल्य निधि है। - किसी भी अति प्रिय मनुष्य, वस्तु, पशु-पक्षी आदि के बिछुडऩे पर अथाह वेदना यानि कि कष्ट होता है जबकि एसा होना तो निश्चित ही था। ऐसा हर जन्म में कई बार हो चुका है। - अपनी असली पहचान यानि कि आत्मज्ञान न होने के कारण ही संसारिक मनुष्य अपनी मृत्यु से अथाह भयभीत होता है।- शरीर छोड़ते हुए जीव करूण रुदन करता है। मार्मिक दृष्टि से देखता है, कि कोई उसे मृत्यु से बचा ले,किंतु जो स्वयं को ही नहीं बचा पायेगा,उसे कैसे बचा लेगा?- यदि किसी को पूर्व जन्म याद रह जाए तो प्रारम्भ में कष्ट होता है किंतु बाद में वह शरीर यानि कि पैकिंग के अनुसार ढल जाता है और उसके अनुसार ही जीवन जीने लगता है।- मौत के बाद की यात्रा में कोई भी जीव या वस्तु साथ नहीं जाती है और न ही मृत्यु से बचा सकती है।

अमीर बनना होगा आसान यदि आप धार्मिक बनें

दुनिया की सारी सर्वे रिपोर्टें एक बात पर पूरी तरह एकमत हैं। वो यह कि दुनिया भर में सर्वाधिक धार्मिक लोग कहीं पाए जाते हैं तो वह भारत देश ही है। एक दूसरा सर्वे यह प्रकाशित करता है कि, दूसरे देशों में जाकर सफल-संपन्न बनने वालों में भारतीय ही नम्बर-१ पर हैं। इन दोनों सर्वे रिपोर्टों को मिलाकर देखने पर एक बड़ा ही कीमती सूत्र निकलकर आता है। यह अनमोल सूत्र साबित करता है कि किसी भी क्षेत्र में सफल-संपन्न होने वालों में धार्मिक और नैतिक लोगों का ही अनुपात सर्वाधिक है। सत्य है कि धर्म के ऊंचे सिद्धांतों में सादगी और संतोष को बहुत महत्व दिया गया है, किन्तु सादगी का अर्थ गरीब रहना नहीं बल्कि अपार धन-संपत्ति का धैर्य से पचाना है। धन वर्जित नहीं बल्कि धन का नशा वर्जित होता है।लक्ष्मी का मतलब होता है धन-सम्पत्ति, वैभव या समृद्धि। कहते हैं कि जीवन है तो जगत है और जगत है तो जरूरतें भी होंगी। किसी पारिवारिक या गृहस्थ इंसान के लिये लक्ष्मी कृपा यानि धन-सम्पत्ति का होना अत्यंत ही आवश्यक माना जाता है। दरिद्रता को जीवन का अभिशाप माना गया है। यहां तक कि गरीब रहना पाप करने के समान निंदनीय कार्य माना गया है। अत: इस दरिद्रता के अभिशाप से छुटकारा पाने और बरीबी के कलंक को मिटाने के लिये धार्मिक नियमों को अपने जीवन में शामिल करने के साथ-साथ, नीचे दिये गए कुछ प्रबल प्रभावशाली उपायों का प्रयोग अवश्य करें :-१. धन के अधिपति कुबेर देव प्रसन्न होंगे यदि इंसान धर्म का पालन करेगा और ईमानदारी का जीवन जीएगा।२. कुबेर देव प्रसन्न होंगे यदि इंसान कठिनाई आने पर भी सत्य के मार्ग से नहीं हटेगा।३. कुबेर देव प्रसन्न होंगे यदि इंसान इन्द्रिय भोगों पर नियंत्रण रखते हुए सादगी व पवित्रता का जीवन जीएगा।४. धन के अधिपति कुबेर देव प्रसन्न होंगे यदि इंसान अपने खून पसीने की कमाई का कुछ भाग, भगवान की बनाई इस दुनिया को और भी सुन्दर बनाने में खर्च करेगा।५. यदि इंसान अपने कर्तव्य को पूरी तत्परता से पूरा करेगा और उसके परिणाम को भगवान की मरजी समझ कर स्वीकार करेगा।

Bharat Mata

Bharat Mata, that is, the Mother India (Bharat - India, Mata - Mother) is a personification of India, and relatively seen by some as a mother goddess of fertility. She is usually depicted as a lady, clad in a saree holding a flag.

Ratnakaradhautapadam Himalyakirtitinim I

Brahmarajarsiratnamdhyam vande Bharatamataram II

Meaning :
I pay my obeisance to mother Bharat, whose feet are being a washed by the ocean, who wears the mighty Himalaya as her crown, and who is exuberantly adorned with the gems of traditions set by Brahmarsis and Rajarsis.

दुख अपने और पराए की पहचान कराता है

दुख कहां से आता है? यह कोई नहीं बता सकता, क्योंकि दुख आने के असंख्य कारण है। दुख..., दर्द..., परेशानियां..., समस्याएं..., प्रॉब्लम्स इन शब्दों से आज कोई अछूता नहीं है। यह भी सच्चाई है कि सुख को जाने से रोका नहीं जा सकता और दुख को आने से। हर धर्म में सुख-दुख जीवन का मूल आधार बताए गए हैं। ये एक ही सिक्के के दो पहलु हैं। सुख-दुख के संबंध में गोस्वामी तुलसीदास ने कहा है 'धीरज, धर्म, मित्र, अरु नारी, आपतकाल परखिए चारी।' यानी संकट के समय ही धीरज, धर्म, मित्र और नारी की परीक्षा होती है। सुख में तो सभी साथ देते हैं। सच्चा मित्र वही है जो अपने मित्र के दुख को देखकर दुखी होता है तथा उसके दुख दूर करने का हर तरह से प्रयास करता है। उसे हर तरह का सहयोग करता है। उसके अवगुणों को छिपाकर गुणों का बखान करता है।कवि दुष्यंत कुमार ने एक कविता में कहा है- दुख को बहुत सहेज कर रखना पडा हमें, सुख तो किसी कपूर की टिकिया सा उड़ गया।अर्थात् सुख कपूर की तरह है जो आग लगते ही तेजी से भभक कर जल उठता है और फिर बुझ जाता है। हालांकि उसकी स्मृति लंबे समय तक बनी रहती है।देखा जाए तो दुख ही हमारे जीवन का सर्वश्रेष्ठ शिक्षक है। दुख ही हमें सही-गलत में फर्क सीखता है। जीवन की सच्चाई हमारे सामने लेकर आता है लेकिन हम उसे समझ नहीं पाते। जिस तरह हम सुख उत्साह के साथ अपनाते हैं उसी तरह दुख का भी प्रसन्नता से स्वागत किया जाना चाहिए। हां, यह काम मुश्किल जरूर है, लेकिन असंभव नहीं। हमारी मानसिकता बन चुकी है कि हम सिर्फ सुख चाहते है और दुख से बचने का प्रयास करते हैं। किंतु सच्चाई यही है कि दुख से ही हमारे आत्मबल, धैर्य, विवेक और जीवटता की असली परीक्षा होती है। दुख से ही हमें अपने और पराए की पहचान होती है। हमें आत्मनिरीक्षण और गलतियों को दूर करने का महत्वपूर्ण सबक मिलता है।अंतत: यही कहा जा सकता है कि सुख-दुख तो आते रहेंगे। समझदारी इसी में सुख से ज्यादा मोह ना करें और दुख का स्वागत करें। दुख से बचने का कोई रास्ता नहीं है, लेकिन हां भगवान की भक्ति से उसका प्रभाव कम जरूर किया जा सकता है।

सिर्फ अहंकार ही व्यर्थ होता है

नारद पुराण की इस कथा में निरभिमानता का महत्व दर्शाया गया है। एक ऋषि थे- सर्वथा सहज, निराभिमानी, वैरागी और परम ज्ञानी। दूर-दूर से लोग उनके पास ज्ञानार्जन के लिए आते थे। एक दिन एक युवक ने आकर उनके समक्ष शिष्य बनने की इच्छा प्रकट की। ऋषि ने सहमति दे दी। युवक, ऋषि के पास रहने लगा। वह ऋषि की शिक्षा को पूर्ण मनोयोग से ग्रहण करता। एक दिन ऋषि ने कहा-जाओ, वत्स। तुम्हारी शिक्षा पूर्ण हुई। अब तुम इसका उपयोग कर दूसरों का जीवन बेहतर बनाओ। युवक ने उन्हें गुरुदक्षिणा देना चाही, तो ऋषि बोले-यदि तुम गुरुदक्षिणा देना ही चाहते हो तो वह चीज लेकर आओ जो बिल्कुल व्यर्थ हो।युवक व्यर्थ चीज की खोज में चल पड़ा। उसने चलते-चलते सोचा कि मिट्टी ही सबसे व्यर्थ हो सकती है। यह सोचकर उसने मिट्टी को लेने के लिए हाथ बढ़ाया तो वह बोल उठी-तुम मुझे व्यर्थ समझते हो? धरती का सारा वैभव मेरे गर्भ से ही प्रकट होता है। ये विविध रूप, रस, गंध क्या मुझसे उत्पन्न नहीं होते? युवक मिट्टी छोड़कर आगे बढ़ा, तो उसे गंदगी का ढेर दिखाई दिया। उसने गंदगी की ओर हाथ बढ़ाया तो उसमें से आवाज आई-क्या मुझसे बेहतर खाद धरती पर और कहीं मिलेगी? सारी फसलें मुझसे ही पोषण पाती है, फिर मैं कैसे व्यर्थ हो सकती हूं। युवक सोचने लगा कि वस्तुत: सृष्टि का प्रत्येक पदार्थ अपने आप में उपयोगी है। व्यर्थ और तुच्छ तो वह है जो दूसरों को व्यर्थ व तुच्छ समझता है और वह अहंकार के सिवाय और क्या हो सकता है। वह तत्काल ऋषि के पास जाकर बोला कि वह गुरुदक्षिणा में अपना अहंकार देने आया है। यह सुनकर ऋषि बोले-ठीक समझे वत्स। अहंकार के विसर्जन से ही विद्या सार्थक व फलवती होती है।कथा का सार है कि दुनिया में व्यर्थ सिर्फ अहंकार ही होता है। जो कुछ देने के स्थान पर है , उसे भी नष्ट कर देता है। इससे सदैव बचना चाहिए।

पूर्ण सुखी बनने के तीन रास्ते

सफलता की गयारंटी हैं ये नौ गुण..... कहावत तो यह है कि इस कलियुग में कोई भी पूर्ण सुखी नहीं है, किन्तु इस बात से यह सिद्ध नहीं हो जाता कि ऐसा होना संभव ही नहीं है। सारी दुनिया के सर्वश्रेष्ठ इंसानों ने पूर्ण सुख का सुनिश्चित मार्ग खोज निकाला है। इंसान के पूर्ण सुखी होने के उस राज मार्ग का नाम है- अध्यात्म। अध्यात्म के अनुसार जीवन की प्रमुख दिशाएं तीन होती हैं (1) आत्मिक (2) बौद्धिक, (3) सांसारिक। इन तीनों दिशाओं में आत्म-बल बढऩे से आनन्दायक परिणाम प्राप्त होते हैं । इन तीनों दिशाओं में तीन-तीन लक्षण ऐसे दिखाई पड़ते हैं जिनसे जीवन सर्व सुखी बन जाता है। इन नौ सम्पदाओं को नव निधि भी कह सकते हैं। सिद्धियां देवताओं को प्राप्त होती हैं, ऋद्धियां असुरों को मिलती हैं और निधियां मनु की सन्तान मानव प्राणी को यानि कि हम इंसानों को प्राप्त होती हैं।
आत्मिक क्षेत्र की तीन निधियां (1) विवेक, (2) पवित्रता (3)शान्ति हैं। बौद्धिक क्षेत्र की और सांसारिक क्षेत्र की तीन निधियां (1) साहस, (2) स्थिरता, (3) कर्तव्यनिष्ठा हैं और सांसारिक क्षेत्र की तीन निधियां (1) स्वास्थ्य,(2) समृद्धि,(3) सहयोग हैं। यह नौ लक्षण जीवन की सफ लता के आधार स्तंभ हैं। इन्हीं नौ गुणों को ब्राह्मण के नव गुण बताया है। भगवान् रामचन्द्रजी ने धनुष तोडऩे पर क्रोधित परशुराम जी से उनके नव गुणों की प्रशंसा करके उन्हें प्रसन्न किया था।

धन आए तो मन को जरूर संभाल लें

आजकल धन कमाना आसान है लेकिन उसका सही निवेश मुश्किल। अधिकतर लोगों के साथ होता यह है कि वे धन तो खुब कमा लेते हैं लेकिन उसका सही विनियोजन नहीं कर पाते, नतीजतन वे फिर से धन खो देते हैं। जब धन आए तो अपने मन-बुद्धि को जागृत कर लें। अन्यथा सारा पुरुषार्थ निष्फल रह जाएगा। धन कमाने में जितनी अक्ल लगती है उससे ज्यादा इसके निवेश और बचत में बुद्धि लगाना पड़ती है। ऐसा माना जाता है कि धन के व्यावहारिक पक्ष पर तो आजकल सभी समझदार हो गए हैं। इस समय तो ऐसा माना जाता है कि इस दौर में तो बच्च पैदा होते समय ही धन-दौलत के मामले में सिखा-सिखाया आता है। लेकिन यदि धन का आध्यात्मिक पक्ष नहीं समझा गया तो ये धन सुख से अधिक दुख का कारण बन जाता है। अमीरी और दौलत अपने साथ प्रदर्शन और दिखावे की आदत लेकर आती है। यहीं से जीवन में आलस्य और अपव्यय का आरंभ भी हो जाता है। र्दुव्‍यसन दूर खड़े होकर इन दोनों बातों की प्रतीक्षा कर रहे होते हैं कि कब आदमी आलस्य, अपव्यय के गहने पहने और हम प्रवेश कर जाएं।जब जीवन में बाहर से धन आ रहा हो तो समय रहते हम भीतर के धन की पहचान कर लें। जब हम धन के बाहरी इन्तजाम जुटा रहे हों उसी समय मन की भीतरी व्यवस्थाओं के प्रति सजग हो जाएं। मन की चार अवस्था मानी गई है। स्वप्न, सुषुप्ति, जागृत और तुरीय। इनमें तुरीय अवस्था यानी हमारे भीतर किसी साक्षी का उपस्थित होना। हम हैं इसका होश रहना। बहुत गहरे में हम पाते हैं कि चाहे हम सो रहे हों या जागते हुए कोई काम कर रहे हैं, हमारे भीतर कोई होता है जो इन स्थितियों से अलग होकर हमें देख रहा होता है। थोड़ा होश और अभ्यास से देखें तो हमें पता लग जाता है कि यह साक्षी हम ही हैं। इसे ही हमारा होना कहते हैं। धन के मामले में जितने हम तुरीय अवस्था के निकट हैं उतने ही प्रदर्शन, अपव्यय, आलस्य, दुगरुणों से दूर रह पाएंगे। यह धन का निजी प्रबंधन है तथा तब दौलत आपको सुख के साथ शान्ति भी देगी।