चार वेदः ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद एवं अथर्ववेद

ब्रह्म की विद्या "ब्रह्म" अर्थात्‌ वेद ही है। चार वेद ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद एवं अथर्ववेद इनमें चार विषय क्रमशः ज्ञान, कर्म, उपासना एवं विज्ञान हैं। यहां एक-एक वेद से एक-एक वाक्य प्रस्तुत किया जा रहा है-

1. मनुर्भव जनया दैव्यं जनम्‌ (ऋग्वेद 10.53.6)-ऋग्वेद तृण से लेकर परमब्रह्म तक का ज्ञान कराता है। उसके ज्ञान का मूलभूत सारतत्व यही है कि हे मनुष्य तू स्वयं सच्चा मनुष्य बन तथा दिव्य गुणयुक्त सन्तानों को जन्म दे अर्थात्‌ सुयोम्य मानवों के निर्माण में सतत प्रयत्नशील रह। मनुष्य, मनुष्य तभी बन सकता है, जब उसमें पशुताओं का प्रवेश न हो। आकार, रूप, रंग से कोई प्राणी मनुष्य दिखाई देता है, किन्तु उसके अन्दर भेड़िया, श्वान, उल्लू गृद्ध आदि आकर अपना डेरा जमा लेते हैं। ऋग्वेद हमें वह सब ज्ञान प्रदान करता है, जिससे व्यक्ति एक प्रबुद्ध मानव रहता है, वह न पशु और न दानव बनने पाता है।

2. आयुर्यज्ञेन कल्पताम्‌ (यजुर्वेद 18.29)- तांबे का कोई भी तार प्रकाश नहीं कर सकता है, किन्तु जब उसमें विद्युत का प्रवाह होने लगता है तो उससे प्रकाश, गति, उर्जा ओर ध्वनि सभी प्राप्त होने लगते हैं। देखने में तार पहले जैसा ही लगता है। इसी प्रकार देखने में सभी मनुष्य एक से लगते हैं, किन्तु जिनमें यज्ञरूपी विद्युत का प्रवाह हो जाता है, वही दिव्य हो जाते हैं। पंच महायज्ञ की बात तो पृथक ही है। सामान्यतया यज्ञ से तीन कर्मों का बोध प्राप्त होता है-देवपूजा, संगतिकरण और दान। सभी सच्चे जड़-चेतन देवताओं के प्रति पूजा-भाव रखते हुए समाज में समन्वय-संगति बनाये रखने के लिए सर्वसुलभ संपदाओं को सुविधानुसार दान करना और कराना, यही सब कार्य यज्ञ कहलाते हैं। यही कर्म मनुष्य को महामानव बना देते हैं। आहार, निद्रा, भय व मैथुन तो हर पशु तथा मानव की आवश्यकता है। पशु केवल इन्हीं के लिए जीता है। किन्तु मनुष्य इनसे ऊपर उठता है। इनको भी धर्म के कर्म अर्थात्‌ यज्ञ का रूप प्रदान करता हुआ जीता भी है और बलिदान भी हो जाता है। अगर हमने किसी को प्रेम नहीं दिया, किसी की सेवा नहीं की, किसी की पीठ नहीं थपथपाई, किसी को सहारा नहीं दिया, किसी को सान्त्वना नहीं दी, तो हमारा जीवन व्यर्थ है, निरर्थक है, एक व्यथा है। अयोग्य हैं हम। केवल अपने लिए जी रहे हैं, यह तो पशु का जीवन है। यही पशु प्रवृत्ति है कि केवल अपना ही ध्यान रखे । वही मनुष्य है कि जो मनुष्य के लिए मरे।

3. सदावृधः सखा (सामवेद 169-682) - इस यज्ञ भावना, कामना एवं कर्मणा को हम सामवेद के इस उपासना परक मन्त्र से प्राप्त कर सकते हैं। हम सदैव उन व्यक्तियों को अपना मित्र बनायें, जो अपने क्षेत्र में बढे हुए हैं, वृद्ध हैं। उनकी सदसंगति से, उनके वचन व उनके अनुकरण से पढे-बेपढे सभी को सद्‌ज्ञान-सद्‌कर्म की प्रेरणा प्राप्त होती रहेगी। उनके समीप बने रहने से मानव में यज्ञ की विद्युत का प्रवाह संचार करता रहेगा, जो इस लोक में तो उपयोगी होगा ही, परलोक में भी "सदावृधः" जो आदि से ही सर्व वृद्धिपूर्ण परमब्रह्‌मा है, उसका भी सखा बना देगा, समान ख्याति का अधिकारी बना देगा। बड़ों की समीपता व उनका सम्मान सदैव आयु, विद्या, यश एवं बल का स्त्रोत होता है। इससे कोई वंचित न हो, अपितु सब सिंचित हों। यही वेद का मधुर सामगान है।

4. माता भूमि पुत्रोहम्‌ पृथिव्याः(अथर्ववेद 12.1.12)-ज्ञान, कर्म, उपासना इन अवयवों के समन्वित रूप से निर्मित रसायन ही अथर्ववेद का विज्ञान है। पश्चिम प्रभावित विज्ञान अपने आविष्कारों से अति विचित्र यन्त्र-उपकरणों का निर्माण कर सकता है। कम्प्यूटर, दूरदर्शन,दूरभाष, इण्टरनेट और न जाने क्या क्या। इन सबसे भौतिक सुख समृद्धि का विस्तार तो होता दिखाई देता है, किन्तु आन्तरिक शान्ति तिरोहित हो जाती है। आविष्कार तो अत्यन्त विस्यमकारक अदभुत लगते हैं, किन्तु इन सबका प्रारम्भ प्रीतिकर, किन्तु परिणाम प्राणहर सिद्ध होता है। आधुनिक भोगवादी विज्ञान के चमत्कार चीत्कार में नित्य परिणत होते देखे जाते हैं। इनमें सर्वाधिक स्थूल पृथ्वी है, जो सम्पूर्ण प्रकृति का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व करती है। वेद के अनुसार यह हमारी सृजन-पालन व आधार देने वाली माता है, साथ ही हम इसके पुत्र हैं। इसके साथ हमारा व्यवहार माता-पुत्र की भांति होना चाहिए। माता यदि जन्म देकर सन्तान का पालन पोषण करती है, तो सन्तान भी माता का सम्मान और उसकी सेवा में अपने जीवन की बाजी लगाने को प्रस्तुत रहती है। आज की भांति सागर, धरातल, पर्वत, आकाश में पाये जाने वाले पदार्थ यथा रत्न, राशि, जल, वृक्ष-वनस्पति, पत्थर, वायु सभी का भरपूर दोहन करना ही मानव का उद्‌देश्य नहीं होना चाहिए। दोहन भी ऐसा कि इन प्राकृतिक पदार्थों का समूल विनाश होता चला जाये तथा पर्यावरण भयंकर रूप से प्रदूषित हो जाए प्रतिदिन सोने का एक अण्डा देने वाली मुर्गी से सन्तुष्ट न होकर एक बार में ही मुर्गी के पेट को फाड़कर सोने के सारे अण्डे एक साथ निकालने वालों को सोना तो मिलता ही नहीं, मुर्गी से भी हाथ धोना पड़ता है।

भूमि की भांति मानव की अन्य मातायें भी हैं। उनमें से एक माता गाय भी है। उसके पोषणकारी स्वर्णिम दुग्ध से जब जी न भरा तो मानव ने उसके मांस को ही खाना प्रारम्भ कर दिया। कृत्रिम विषैले दूध से मानव सन्तान इधर रोग ग्रस्त होती है, उधर हजारों वधशालाओं में गौओं की हत्या करके गोमांस को भारत से निर्यात किया जाता है। 

यह तो समझ में आता है कि गाय को अंगूर, अन्न, मेवा खिलाकर अधिक गुणवत्ता पूर्ण दुग्ध प्राप्त किया जाए, किन्तु यह समझ में नहीं आता है कि शाकाहारी पशु गाय के अधिक मांस को प्राप्त करने के लिए उसे धोखे से चारे में मांस मिला कर खिला दिया जाये। इस अस्वाभाविक क्रियाकलाप से जब "मैडकाव' बीमारी से मनुष्य प्रभावित हुए, तो बड़ी संख्या में उन गायों को मार कर अपनी जान बचायी। इतना भोगते हुए भी वनस्पतियों की स्वाभाविक प्रोटीन से अतृप्त मानव इनके जनन गुण सूत्र (जीन्स) में जन्तुओं की प्रोटीन प्रविष्ट करके न जाने और कौन सी असाध्य व्याधि बुलाना चाहता है। यह है कभी न पूरी होने वाली मनुष्य की हत्यारी हवश !

अथर्ववेद इस हवश पर नियन्त्रण करके "वरदा वेदमाता' के ऐसे विज्ञान की प्रेरणा देता है, जिससे मानव को जीते जी आयु, प्राणश्क्ति, प्रजा, पशु, कीर्ति एवं ब्रह्मवर्चस्व तो मिलें ही, मरने के बाद ब्रह्मलोक का दिव्य आनन्द भी मिले। ऋग्वेद के ज्ञान के पदों से धर्म का बोध होता है। यजुर्वेद के कर्म सृजित अर्थ से मिलकर पद से पदार्थ बन जाते हैं। सामवेद की सात्विक कामनाओं से यह पदार्थ जगहितार्थ समर्पित हो जाते हैं। यही समर्पण अथर्ववेद के विज्ञान द्वारा मानव को मोक्ष की ओर अग्रसर कर देता है। इस प्रकार मानव "धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष' रूपी पुरुषार्थ चतुष्टय के अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है। ज्ञान, कर्म, उपासना एवं विज्ञान-चार वेदों के ये प्रधान चार विषय हैं, किन्तु सामान्य रूप से चारों वेदों के प्रत्येक मन्त्र में इन विषयों का अनुपम सामंजस्य रहता है। बिना किसी भेदभाव के मनुष्य मात्र स्वसामर्थ्यानुसार "वेद का पढ़ना-पढ़ाना, सुनना-सुनाना' परमधर्म का अनुगमन कर अपने जीवन को देदीप्यमान कर सकता है तथा वेद की "मनुर्भव' भावना का जीवन्त स्वरूप बन सकता है।






Priyatam Kumar Mishra

मानव जीवन की सार्थकता

ज्ञान तथा अज्ञान, प्रकाश तथा अंधकार और इनसे बंधा हुआ सुख-दुःख का प्रवाह अनादि काल से चला आ रहा है। जो सिद्धि ज्ञानी बुद्धि से, ज्ञान से और विद्या-बल से प्राप्त करते हैं उसी को अज्ञानी लठ से और ज्ञानहीन थोथी बातों से सिद्ध करना चाहता है। राजा ने मन्त्री को दो रेखायें एक जैसी डालकर कहा कि बिना काटे इनमें से एक छोटी हो जाये। उसने बुद्धि के प्रभाव से एक को बढ़ाकर अपने आप दूसरी को छोटा कर दिया। वैद्य कहता है कि इस मनुष्य को ज्वर है । जबकि अवैद्य बिना आँख से देखे ज्वर को मान ही नहीं रहा। ज्ञानी आत्मा के अनेक जन्म बतलाता है। पर अज्ञानी को ऐसा मानने में इसलिए भ्रम है कि यदि ऐसा होता तो पूर्व जन्म की बातें क्यों न स्मरण रहतीं। उसे इस वास्तविक तथ्य का ज्ञान ही नहीं कि मनुष्य को इस जन्म की ही सभी बातें स्मरण नहीं, तो पूर्व जन्म का प्रश्न कहॉं ? वह तो स्वार्थ के चक्कर में पड़ा रटता जा रहा है-

यावज्जीवेत्‌ सुखं जीवेत्‌, ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्‌। भस्मिभूतस्य देहस्य, पुनरागमनं कुतः।।

आस्तिक कहता है-
"पर्यगाच्छुक्रमकायम्‌', "न तस्य प्रतिमा अस्ति'
"ईश्वर सर्वभूतानां हृदयेषु तिष्ठति अर्जुन'।

परमात्मा जगत्‌पिता सर्वव्यापक निराकार है। वह सबके अन्तरात्मा में विराजमान है तथा सबके कर्मों का साक्षी होकर फल दे रहा है। अगर देखना है तो ज्ञान की आँख से देखो।

हर जगह मौजूद है पर वह नजर आता नहीं।
योग साधन के बिना उसको कोई पाता नहीं।।

किन्तु ऐसा पढ़ने और सुनने पर भी क्या अज्ञानी रुकते हैं? नहीं। वस्तुतः यही वह अज्ञान और अन्धविश्वास की एक चिंगारी थी, जिसने भारतीय संस्कृति के सौन्दर्य, महत्व और प्राचीन गौरव के मन्दिर को जलाकर नष्ट-भ्रष्ट कर दिया। इसी मिथ्यावाद ने अरब देशस्थ यवनों को बरबस भारत पर आक्रमण का निमन्त्रण दिया। मुहम्मद बिन कासिम, महमूद गजनवी और औरंगजेब जैसे अत्याचारियों के द्वारा भारत की मान-मर्यादा और पवित्रता को भरे बाजार बिकवाने और लुटवाने वाला यही मिथ्यावाद है। दक्षिणी तथा पूर्वी भारत के पर्याप्त भाग को ईसा के चेले बनाने और अन्ततः मातृभूमि को घायल कर पाकिस्तान को जन्म देने वाली यही अन्ध विचारधारा थी, जिसकी आज पर्यन्त भी वृद्धि हो रही है। प्रतिदिन नये मन्दिर और नई मूर्तियों की स्थापना इसका उदाहरण है। अतः इस सर्वनाश से बचने के लिये हमें सत्य ज्ञान की शरण लेनी होगी जिससे कि व्यक्ति तथा समाज दोनों वास्तविक शान्ति को प्राप्त कर सकें। ऋषि दयानन्द जी महाराज ने अपने ग्रन्थों में वेदादि सत्य शास्त्रों के आधार पर यह बतलाया कि दर्शन व ज्ञान, जिसे देखना कहते हैं, वह केवल इन बाहरी चमड़े की आँखों से नहीं अपितु आठ प्रकार से होता है- प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, शब्द, ऐतिह्य, अर्थापत्ति, सम्भव और अभाव।

प्रत्यक्ष- इन्द्रिय, मन और आत्मा के संयोग से जो सत्य ज्ञान होता है। अर्थात्‌ जैसा देखना वैसा निश्चय और जैसा निश्चय वैसा देखना। रात को अन्धकार में दूरस्थित स्तम्भ को मनुष्य समझा, प्रातः वहॉं आकर देखा तो प्रतीत हुआ कि यह स्तम्भ है। यह प्रत्यक्ष देखना है।

अनुमान- जो प्रत्यक्ष के पश्चात्‌ ज्ञान हो उसे अनुमान कहते हैं। जैसे प्रत्यक्ष धूयें के पीछे अग्नि का अनुमान। तीन वर्ष के दो छोटे बालकों में से एक को दरिद्र के घर में भूख से व्याकुल और दूसरे को राजगृह में स्वर्णमय झूलों में झूलता देख अदृश्य पूर्व-जन्म के बुरे और अच्छे कर्मों का ज्ञान होता है। प्रत्यक्ष सृष्टि से अदृश्य स्रष्टा का ज्ञान होता है। यह दूसरे प्रकार का दर्शन है। 

उमपान- प्रत्यक्ष का किसी अन्य सादृश्य के साथ समता वर्णन, जिसे उपमान व उदाहरण भी कह सकते हैं। जैसे, यज्ञदत्त कैसा है? जैसा देवदत्त। नगर में जाकर वैसी उपमा मिलाकर यज्ञदत्त को ले आया। मुख कैसा है ? चन्द्र के समान ! इत्यादि यह तीसरे प्रकार का दर्शन है।

शब्द- जो आप्त अर्थात्‌ पूर्ण विद्वान धर्मात्मा परोपकारप्रिय सत्यवादी और पुरुषार्थी जितेन्द्रिय पुरुष जैसे अपनी आत्मा में जानता है, जिससे सुख पाया हो उसी को अन्यों के कल्याणार्थ कहता है और वेदादि सत्यशास्त्रों की शिक्षायें, यह सब शब्द प्रमाण है। इसको पढ़-पढ़ा सुन-सुना मनन से साक्षात्‌ करना, यह चौथे प्रकार का दर्शन है। इसमें स्वतः प्रमाण वेद और अन्य सभी परतः प्रमाण।

ऐतिह्य- सत्पुरुषों का आचार जो उनके जीवन चरित्र से मिलता है। इसमें विशेषतया शतपथादि ब्राह्मण ग्रन्थ ही प्रमाण हैं । अन्य इतिहास को प्रक्षिप्त भाग से शुद्ध तथा जॉंच कर ग्रहण करना, यह पांचवॉं दर्शन है।

अर्थापत्ति- एक बात समझ लेने के पश्चात्‌ दूसरी का ज्ञान स्वयमेव हो जाना। जैसे एक ने कहा कि मेघों से वर्षा होती है तो दूसरे ने साथ ही यह भी समझ लिया कि बिना मेघों के वर्षा नहीं होती। राम ने लक्ष्मण को सीता के शिर तथा कंठ के आभूषण दिखाकर कहा कि क्या इन्हें पहचानते हो ? लक्ष्मण ने उत्तर दिया कि मैंने माता सीता का चेहरा ही कभी नहीं देखा। आगे राम स्वयं ही समझ गए कि भूषणों की कथा ही क्या ? यह छठा दर्शन है। 

सम्भव- जो सृष्टि नियमानुकूल है वह सम्भव और विरुद्ध असम्भव। जैसे वन्ध्या का पुत्र होना, आकाश के फूल होना आदि । यह सृष्टि-नियम के विरुद्ध होने से असत्य, मिथ्या और असम्भव है। यह सप्तम दर्शन है।

अभाव- मॉं ने कहा कि छोटी मण्डी से सब्जी ले आओ। वहॉं अभाव (न पाकर) पुत्र अन्य स्थान से ले आया जहॉं पर थी। यह है आठवां दर्शन।

जो मनुष्य इन आठ प्रकारों से परम परीक्षा करके ज्ञान चक्षुओं से देखने का यत्न करते हैं उन्हें अपार सुख प्राप्त होता है।




Priyatam Kumar Mishra

कुतुब मीनार: एक भटकता इतिहास

पृथ्वी राज चौहान महाभारत काल की बंसा वली में आखरी हिंदू राजा था। मोहम्‍मद गोरी ने छल से उसे सन् 1192 ई में उसे हराया। उसे से पहले वहीं मोहम्‍मद गोरी 16 बार हारा। उसे अंधा कर के अपनी राजधानी ले गया। जहां उसके भाट चंद्रबरदाई ने एक तरकीब से अंधे पृथ्‍वी राज के हाथों मोहम्‍मद गोरी को उसे शब्‍द भेदी बाण से मरवा दिया। कहते है दो का जन्‍म और मरण दिन एक ही था। क्‍योंकि उसने खुद पृथ्‍वी राज को मार कर खुद को भी मार डाला।

क्‍या हो गया था इस बीच भारतीय शासन काल में जिसे मोहम्‍मद गज़नवी की हिम्‍मत नहीं हुई की दिल्‍ली की तरफ मुंह कर सके। उसे मोहम्‍मद गोरी जैसी अदना से शासक ने हरा दिया। इस की तह में कोई राज तो होगा। पहला तो छल था। दूसरा उस समय के जो 52 गढ़ थे वो सभी राजा आपस में भंयकर युद्धों में लिप्‍त थे। इनमें भी मोह बे के चार भाई आल्हा, उदूल, धॉदू और एक चचेरा भाई मल खान ने शादी जैसी परम्‍परा को मान अपमान का करण बना कर युद्ध करते रहे। आज भी बुंदेल खँड़ में बरसात के दो महीनों में वहाँ पर आल्‍हा गाई जाती है, उन दिनों हत्‍या और खून की वारदातें दोगुनी हो जाती है। बड़ी अजीब बात है। पृथ्‍वी राज चौहान की आखरी लड़ाई मोहम्‍मद गोरी से पहले इन्‍हीं आल्‍हा उदल से हुई थी। आल्‍हा का लड़का इंदल पृथ्‍वी राज चौहान की लड़की से शादी करने के लिए आ गए। उन का एक भाई तो पहले से ही धा दु तो पृथ्‍वी राज चौहान के यहां नौकर था वो अपने भाई यों से नाराज हो कर आ गया। युद्ध में बरात के साथ दुल्हा भी मारा गया। और पृथ्‍वी राज चौहान की लड़की बेला वहाँ पर सती हुई। उस समय दिल्‍ली को पथोरा गढ़ के नाम से जानते थे। इन्‍हीं अंदरूनी लडाई यों ने हिंदू राजाओं को कम जोर कर दिया। शादी के लिए इतनी हिंसा….आज भी आप जो बरात देखते है। वो क्‍या है एक फौज है और दुल्हा घोड़े पर बैठ कर तलवार ले कर चलता है। बड़ी अजीब सी रित-रिवाज है। नहीं ये वहीं लड़ाई की परम्‍परा को दोहरा रहे है। आज भी राजस्‍थान, हरियाणा,पंजाब, मध्‍य प्रदेश, और यू पी के बहुत से हिस्‍सों में आप बारात में जब जाकर देखेंगे की जब शादी के फेरे हो रहे होते है। वहां के लोक गीतों में लड़कियां औरतें दुल्हे को कोसती है।

महाभारत के 4000हजार साल तक जो हिन्दू साम्राज्य रहा कमाल है। उसे ने दिल्‍ली में कोई महल परकोटा शिकार गाह, आदी कुछ नहीं बनवाए। आज जीतने भी ऐतिहासिक स्मारक दिल्‍ली में देखेंगे वो सब मुगल कालिन या गुलाम बंस के बनवाए हुए है। और सभी में मजार कब्रगाह की मात्रा अधिक है। इतिहास के साथ न्‍याय नहीं हुआ हमारे देश में क्‍योंकि हमारे देश के राजनेता लम्पट है स्‍वार्थी है। बोट के लिए इस सब का इस्‍तेमाल करते है। बाबरी मस्जिद या राम लल्‍ला जैसे स्मारकों को ऐतिहासिक सच्‍चाई से उन्‍हें कोई लेना देना नहीं उन्‍हें तो बस राज सिंगा हसन पर आसिन होना हे। फिर चाहे वहां कितनी ही लाशें गिरे उन्‍हें इस सब से कुछ लेना देना नहीं है।

इस लिए पुराने इतिहास पर शोध करने वाले भी राजनैतिक प्रभाव या पूर्व धारणा को ले कर ही चलते है। पूर्व धारण आपको या आग्रह हमें सच्‍चाई तक कभी नहीं ले जा सकता। कम से कम बुद्धिजीवी वर्ग को तो एक ऐसी पीढी तैयार करनी होगी जो सत्‍य को आत्‍म सात कर सके। और उसे ढूंढ सके।

स्मारकों की बात हो रही थी। अब लाल किले को ही ले लीजिए उस के ठीक सामने जैन मंदिर है। कोई और शाहजहाँ जिसे ने लाल किला बनवाया उस ने जमा मस्जिद को एक कोने में बनवा दिया और इतनी दरियाँ दिली कि जैन मंदिर को इतना सम्‍मान की गेट से निकलते ही पहले उस के दर्शन हो। बात बड़ी बेबुझीसी पहेली लगती है…….

इसी तरह कहते है कुतुब मीनार को कुतुबुद्दीन ऐबक ने बनवाया था। कोन था कुतुबुद्दीन ऐबक मात्र एक दास था। मोहम्मद गोरी को बड़ा दरियाँ दिली दिखाई एक दास ने कुतुब की मीनार बना दी और उसके उसका शासन काल कितना था। ।1193-1206 ई और उस के पास जो ‘’अलाई मीनार’’ है, जो 1290-1320 यानि खिल जी वंश के बेहतरीन युग में बनने लगी और उसे खील जी कुतुब की मीनार से दो गुणा बड़ा बनाना चाहते थे। 30 साल के शासन काल में पहली ही मंजिल का ढांचा तैयार हो सका। क्‍या कारण है एक मीनार जो उन्‍हें के पूर्व उतराधिकारी ने बनाई उसी को कम करने के लिए उस से दो गुण बड़ा बनाया जा रहा है। कुछ इतिहास कार कहते है कुतुबुद्दीन ऐबक ने तीन मंजिल बनवाई,बाद की दो मंजिल इल्‍तुतमिश ने और बाद में सन् 1368 ई में फिरोज शाह तूगलक ने पांचवी मंजिल बनवाई यानि कुल मिला कर 175 वर्ष लगे कुतुबुद्दीन के ख्‍वाब को पूरा होने में वो भी तीन वंश ने मिल कर ये काम किया। कुछ इतिहासकार तो यहाँ तक कहते है कि इस का नाम बगदाद के कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी के नाम से इस मीनार का नाम रखा गया है। कुतुब मीनार जिस लाल पत्‍थर से बनी है और जिस से आयतें लिखी है उन के रंग में भी भेद है। जो सपाट लाल पत्‍थर लगा है। वो एक दम लाली लिए है। और जिस से आयतें लिखी गई है वो बदरंग लाल है। और उन आयतें को उस के उपर लगया गया है जिससे वो मीनार बहार की तरफ उभरी है। अगर एक साथ लगया गया होता उसके संग मिला कर लगाया जाता। और आप बिना किसी विचार ओर धारण के केवल कुतुब को देखे तो वो आयतें उस की खूबसूरती को बदरंग कर रही है। चिकना धरातल मन को शांत और गहरे उतरनें लग जाता हे। मीनार ध्‍यान के लिए बनी थी। अलग-अलग चक्र पर पहुंचे साधक अलग-अलग मंजिल पर बैठ कर ध्‍यान करते होगें। क्‍योंकि जिन लोग न ध्‍यान करने के लिए कुतुब मीनार को बनवाया होगा वह इस रहस्‍य को जरूर जानते होगें। वो ये भी जरूर जानते थे पृथ्‍वी के गुरुत्वाकर्षण हमारी उर्जा को अपनी और खींचता है। इसी लिए उचे पहाड़ों पर जा कर लोग मंदिर बनाते है। आप जितना गुरूत्व केन्द्र से उपर जाओगे पृथ्‍वी को खिचाव कम होने लग जात है। कुतुब की लाट अध्‍यात्‍म की चरम अवस्‍था पर पहुँचे साधकों की आने वाली पीढी को महानतम देन है। जिसे इतिहास के गलियारों ले भूल भुलैया बना कर रख दिया। महान राज भोज ने ही तंत्र की साधना में लीन उन एक लाख साधकों को मरवा दिया था वो महान राजा भी जब ध्‍यान के रहस्‍यों से इतना अंजान था जिससे एक विज्ञान जो खोजा गया था पृथ्‍वी से लगभग खत्‍म हो गया। एक मंद बुद्धि राज भोज जिसे इतिहास इतने सम्मान और आदर से देखता हे। उज्जयिनी की उस पवित्र नगरी को अपनी पाशविकता के अति पर ले गया। जो इतिहास की सब से कुरूप तम घटनाओं में एक मानता हूं।

कुतुब मीनार की आज पाँच मंज़िले है उन की ऊँचाई 72.5 मीटर है,और सीढ़ियां 379 है। कुतुब मीनार की सात मंज़िले थी। यानि उस की उँचाई पूरी 100 मीटर, मानव शरीर के अनुपान के रे सो की तरह उसकी मंज़िलों का विभाजन किया गया था। मानव शरीर को सात चक्रों में विभाजित किया गया है। उसी अनुपात को यानि मानव ढांचे को सामने रख कर उस की सात मंज़िले बनवाई गई थी। पहले तीन चक्र अध्‍यात्‍मिक जगत के कम और संसारी जगत के अधिक होते है। इस लिए मानव उन्‍हीं में जीता है और लगभग उन्‍हीं में बार-बार मर जाता है। मूलाधार, स्वादिष्ठता, मणिपूर ये तीन चक्र इसके बाद अनाहत, विशुद्ध दो अध्यात्म का रहस्‍य और आंदन है। फिर आज्ञा चक्र ओर सहस्त्र सार अति है। इस लिए सात हिन्दूओ की बड़ी बेबुझीसी रहस्‍य मय पहली है। सात रंग है। सात सुर है। प्रत्‍येक सुर एक-एक चक्र की धवनि को इंगित करता है। जैसे सा…मूलाधार रे….स्वादिष्ठता….इसी तरह रंग भी सा के लिए काला……रे के लिए कबूतरी……। हिन्दू शादी जैसे अनुष्‍ठान के समय वर बधू के फेरे भी सात ही लगवाते है।

कुतुब मीनार एक अध्‍यात्‍मिक केंद्र था। जिसे बुद्धो ने इसे विकसित किया था। इस का लोह स्तंभ भी गुप्त काल से भी प्रचीन है। इस शिलालेख भी मिले है। शायद चंद्र गुप्‍त के काल से भी प्राचीन। आज भी वहाँ भग्नावशेष अवस्‍था में कला के बेजोड़ नमूनों के अवशेष देखे जा सकते है। जो कला की दृष्टि में अजन्‍ता कोणार्क और खजुराहो से कम नहीं आँकें जा सकते उन स्तम्भों में उन आकृतियों के चेहरे को बडी बेदर्दी से तोड़ा दिए गये है। खूब सुरत खंबों में घंटियों की नक्‍काशी जो किसी मुसलिम को कभी नहीं भाती एक चित्र में गाय अपने बछड़े को दुध पीला रही है। शिव पर्वती, नटराज, भगवान बुद्ध और अनेक खजुराहो की ही तरह भगना वेश अवस्‍था में। आँजता या खजुराहो की मूर्तियां तो मिटटी से ढक दी गई थी वहां किसी मुस्‍लिम शासक की पहुच नहीं हुई अाजंता के तो उस स्‍थान को दर्शनीय बना दिया जहां से एक अंग्रेज आफिसर ने पहली बार खड़े होकर उन गुफाओं को देखा था। आज नहीं कल हमें उन्‍हें फिर से जनता के लिए बंद करना पड़ेगा। वो कोई देखने की वस्‍तु नहीं है वह तो पीने के केन्‍द्र है। वहां तो ध्‍यान के सागर हिलोरे मारते है। जो उस में तैरना जानते है वहीं उस का आनंद उठा सकते है। बाकी लोगों के कौतूहल की वस्तु भर है। यहाँवहाँ अपना नाम लिख कर थोड़ा शोर मचा कर वापस आ जाएँगे। सच ये स्‍थान देखने के काम के लिए नहीं बनाए गये थे।

कुल मिला कर कुतुब मीनार कोई किला या महल या कोई दिखावे की वस्‍तु नहीं थी। वो तो अध्‍यात्‍म के रहस्‍यों को जानने के लिए एक केन्‍द्र था। जहां पर हजारों साधक ध्‍यान करते थे। क्योंकि पास ही ढ़िल्‍लिका (दिल्‍ली) प्रचीन तोमर वंश और चौहान की राजधानी थी। उसे आज भी लाल कोटा के नाम से जानते थे।

ये सब विषय शोध कार्य करने वालों के अपने रहस्‍यों को छू पाए बैठे। लेकिन हम एक धारण को पहले ही मान लेते है। शोध के लिए कोई धारण आग्रह नहीं होना चाहिए एक कोरी किताब जिसे उन्‍होंने इतिहास को उकेरना है। उसकी बीते कल को जीवित करना है। देखो हम कब इस सब में कामयाब होते है……

Priyatam Kumar Mishra

कामवासना ओर प्रेम—

कामवासना अंश है प्रेम का, अधिक बड़ी संपूर्णता का। प्रेम उसे सौंदर्य देता है। अन्‍यथा तो यह सबसे अधिक असुंदर क्रियाओं में से एक है। इसलिए लोग अंधकार में कामवासना की और बढ़ते है। वे स्‍वयं भी इस क्रिया का प्रकाश में संपन्‍न किया जाना पसंद नहीं करते है। तुम देखते हो कि मनुष्‍य के अतिरिक्‍त सभी पशु संभोग करते है दिन में। कोई पशु रात में कष्‍ट नहीं उठाता; रात विश्राम के लिए होती है। सभी पशु दिन में संभोग करते है; केवल आदमी संभोग करता है रात्रि में। एक तरह का भय होता है कि संभोग की क्रिया थोड़ी असुंदर है। और कोई स्‍त्री अपनी खुली आंखों सहित कभी संभोग नहीं करती है। क्‍योंकि उनमें पुरूष की अपेक्षा ज्‍यादा सुरुचि-संवेदना होती है। वे हमेशा मूंदी आंखों सहित संभोग करती है। जिससे कि कोई चीज दिखाई नहीं देती। स्‍त्रियां अश्‍लील नहीं होती है, केवल पुरूष होते है ऐसे।

इसीलिए स्‍त्रियों के इतने ज्‍यादा नग्‍न चित्र विद्यमान रहते है। केवल पुरूषों का रस है देह देखने में; स्‍त्रियों की रूचि नहीं होती इसमें। उनके पास ज्‍यादा सुरुचि संवेदना होती है। क्‍योंकि देह पशु की है। जब तक कि वह दिव्‍य नहीं होती, उसमें देखने को कुछ है नहीं। प्रेम सेक्‍स को एक नयी आत्‍मा दे सकता है। तब सेक्‍स रूपांतरित हो जाता है—वह सुंदर बन जाता है। वह अब कामवासना का भाव न रहा,उसमें कहीं पार का कुछ होता है। वह सेतु बन जाता है।

तुम किसी व्‍यक्‍ति को प्रेम कर सकते हो। इसलिए क्‍योंकि वह तुम्‍हारी कामवासना की तृप्‍ति करता है। यह प्रेम नहीं, मात्र एक सौदा है। तुम किसी व्‍यक्‍ति के साथ कामवासना की पूर्ति कर सकते हो इसलिए क्‍योंकि तुम प्रेम करते हो। तब काम भाव अनुसरण करता है छाया की भांति, प्रेम के अंश की भांति। तब वह सुंदर होता है; तब वह पशु-संसार का नहीं रहता। तब पार की कोई चीज पहले से ही प्रविष्‍ट हो चुकी होती है। और यदि तुम किसी व्‍यक्‍ति से बहुत गहराई से प्रेम किए चले जाते हो, तो धीरे-धीरे कामवासना तिरोहित हो जाती है। आत्‍मीयता इतनी संपूर्ण हो जाती है कि कामवासना की कोई आवश्‍यकता नहीं रहती। प्रेम स्‍वयं में पर्याप्‍त होता है। जब वह घड़ी आती है तब प्रार्थना की संभावना तुम पर उतरती है।

ऐसा नहीं है कि उसे गिरा दिया गया होता है। ऐसा नहीं है कि उसका दमन किया गया, नहीं। वह तो बस तिरोहित हो जाती है। जब दो प्रेमी इतने गहने प्रेम में होते है कि प्रेम पर्याप्‍त होता है। और कामवासना बिलकुल गिर जाती है। तब दो प्रेमी समग्र एकत्‍व में होते है। क्‍योंकि कामवासना, विभक्‍त करती है। अंग्रेजी का शब्‍द ‘सेक्‍स’ तो आता ही उस मूल से है जिसका अर्थ होता है, विभेद। प्रेम जोड़ता है; कामवासना भेद बनाती है। कामवासना विभेद का मूल कारण है।

जब तुम किसी व्‍यक्‍ति के साथ कामवासना की पूर्ति करते हो, स्‍त्री या पुरूष के साथ, तो तुम सोचते हो कि सेक्‍स तुम्‍हें जोड़ता है। क्षण भर को तुम्‍हें भ्रम होता है एकत्‍व का, और फिर एक विशाल विभेद अचानक बन आता है। इसीलिए प्रत्‍येक काम क्रिया के पश्‍चात एक हताशा, एक निराशा आ घेरती है। व्‍यक्‍ति अनुभव करता है कि वह प्रिय से बहुत दुर है। कामवासना भेद बना देती है। और जब प्रेम ज्‍यादा और ज्‍यादा गहरे में उतर जाता है तो और ज्‍यादा जोड़ देता है तो कामवासना की आवश्‍यकता नहीं रहती। तुम इतने एकत्‍व में रहते हो कि तुम्‍हारी आंतरिक ऊर्जाऐं बिना कामवासना के मिल सकती है।

जब दो प्रेमियों की कामवासना तिरोहित हो जाती है तो जो आभा उतरती है तुम देख सकते हो उसे। वह दो शरीरों की भांति एक आत्‍मा में रहते है। आत्‍मा उन्‍हें घेरे रहती है। वह उनके शरीर के चारों और एक प्रदीप्‍ति बन जाती है। लेकिन ऐसा बहुत कम घटता है।

लोग कामवासना पर समाप्‍त हो जाते है। ज्‍यादा से ज्‍यादा जब इकट्ठे रहते है; तो वे एक दूसरे के प्रति स्‍नेहपूर्ण होने लगते है—ज्‍यादा से ज्‍यादा यही होता है। लेकिन प्रेम कोई स्‍नेह का भाव नहीं है, वह आत्‍माओं की एकमायता है—दो ऊर्जाऐं मिलती है। और संपूर्ण इकाई हो जाती है। जब ऐसा घटता है। केवल तभी प्रार्थना। संभव होती है। तब दोनों प्रेमी अपनी एकमायता में बहुत परितृप्‍त अनुभव करते है। बहुत संपूर्ण कि एक अनुग्रह का भाव उदित होता है। वे गुनगुनाना शुरू कर देते है प्रार्थना को।

प्रेम इस संपूर्ण अस्‍तित्‍व की सबसे बड़ी चीज है। वास्‍तवमें, हर चीज हर दूसरी चीज के प्रेम में होती है। जब तुम पहुंचते हो शिखर पर, तुम देख पाओगे कि हर चीज हर दूसरी चीज को प्रेम करती है। जब कि तुम प्रेम की तरह की भी कोई चीज नहीं देख पाते। जब तुम धृणा अनुभव करते हो—धृणा का अर्थ ही इतना होता है कि प्रेम गलत पड़ गया है। और कुछ नहीं। जब तुम उदासीनता अनुभव करते हो, इसका केवल यही अर्थ होता है कि प्रेम प्रस्‍फुटित होने के लिए पर्याप्‍त रूप से साहसी नहीं रहा है। जब तुम्‍हें किसी बंद व्‍यक्‍ति का अनुभव होता है,उसका केवल इतना अर्थ होता है कि वह बहुत ज्‍यादा भय अनुभव करता है। बहुत ज्‍यादा असुरक्षा—वह पहला कदम नहीं उठा पाया। लेकिन प्रत्‍येक चीज प्रेम है।

सारा अस्‍तित्‍व प्रेममय है। वृक्ष प्रेम करते है पृथ्‍वी को। वरना कैसे वे साथ-साथ अस्‍तित्‍व रख सकते थे। कौन सी चीज उन्‍हें साथ-साथ पकड़े हुए होगी? कोई तो एक जुड़ाव होना चाहिए। केवल जड़ों की ही बात नहीं है, क्‍योंकि यदि पृथ्‍वी वृक्ष के साथ गहरे प्रेम में न पड़ी हो तो जड़ें भी मदद न देंगी। एक गहन अदृष्‍य प्रेम अस्‍तित्‍व रखता है। संपूर्ण अस्‍तित्‍व, संपूर्ण ब्रह्मांड घूमता है प्रेम के चारों और। प्रेम ऋतम्‍भरा है। इस लिए कल कहा था मैंने सत्‍य और प्रेम का जोड़ है ऋतम्भरा। अकेला सत्‍य बहुत रूखा-रूखा होता है।

केवल एक प्रेमपूर्ण आलिंगन में पहली बार देह एक आकार लेती है। प्रेमी का तुम्‍हें तुम्‍हारी देह का आकार देती है। वह तुम्‍हें एक रूप देती है। वह तुम्‍हें एक आकार देती है। वह चारों और तुम्‍हें घेरे रहती है। तुम्‍हें तुम्‍हारी देह की पहचान देती है। प्रेमिका के बगैर तुम नहीं जानते तुम्‍हारा शरीर किस प्रकार का है। तुम्‍हारे शरीर के मरुस्थल में मरू धान कहां है, फूल कहां है? कहां तुम्‍हारी देह सबसे अधिक जीवंत है, और कहां मृत है? तुम नहीं जानते। तुम अपरिचित बने रहते हो। कौन देगा तुम्‍हें वह परिचय? वास्‍तव में जब तुम प्रेम में पड़ते हो और कोई तुम्‍हारे शरीर से प्रेम करता है तो पहली बार तुम सजग होते हो। अपनी देह के प्रति कि तुम्‍हारे पास देह है।

प्रेमी एक दूसरे की मदद करते है अपने शरीरों को जानने में। काम तुम्‍हारी मदद करता है दूसरे की देह को समझने में—और दूसरे के द्वारा तुम्‍हारे अपने शरीर की पहचान और अनुभूति पाने में। कामवासना तुम्‍हें देहधारी बनाती है। शरीर में बद्धमूल करती है। और फिर प्रेम तुम्‍हें स्‍वयं का, आत्‍मा का स्‍वय का अनुभव देता है—वह है दूसरा वर्तुल। और फिर प्रार्थना तुम्‍हारी मदद करती है अनात्‍म को अनुभव करने में,या ब्रह्म को, या परमात्‍मा को अनुभव करने में।

ये तीन चरण है: कामवासना से प्रेम तक, प्रेम से प्रार्थना तक। और प्रेम के कई आयाम होते है। क्‍योंकि यदि सारी ऊर्जा प्रेम है तो फिर प्रेम के कई आयाम होने ही चाहिए। जब तुम किसी स्‍त्री से या किसी पुरूष से प्रेम करते हो तो तुम परिचित हो जाते हो अपनी देह के साथ। जब तुम प्रेम करते हो गुरु से, तब तुम परिचित हो जाते हो अपने साथ। अपनी सत्‍ता के साथ और उस परिचित द्वारा, अकस्‍मात तुम संपूर्ण के प्रेम में पड़ जाते हो।

स्‍त्री द्वार बन जाती है गुरु का, गुरु द्वार बन जाता है परमात्‍मा का अकस्‍मात तुम संपूर्ण में जा पहुंचते हो, और तुम जाते हो अस्‍तित्‍व के अंतरतम मर्म में।

ओशो

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Priyatam Kumar Mishra

पिता जीवन है, शक्ति है |

कितना खुबसूरत सफ़र है ..ज़िन्दगी का....

कितना खुबसूरत सफ़र है ..ज़िन्दगी का....
कुछ अजनबी चेहरे अपने बना देती है....
तो कुछ जाने पहचाने चेहरे पराये कर देती है....
कितने दर्द देती है तो दूसरे ही पल राहत दे जाती है....
कितने इम्तहान लेती है तो अगले ही लम्हे में ज़िन्दगी सवार देती है....

कितने अनुभव देती है जो हमे अलग ही अंतरद्रष्टि प्रदान कर देते है....
चलते चलते राह में परिपक्वता थमा देती है....
तो ज़िन्दगी को अनजानी राहों पर मोड़ देती है....
पल में होठो पर मुश्कान तो पल में उदासी के बादल दे जाती है....
प्यार के समंदर में लोट पोट करती है तो पल भर में बंजर ज़मी पर ला पटकती है....
कितने ही इन्द्र धनुषी रंग बिखेर देती है हमारे सामने... ये ज़िन्दगी..

मधुर गीत सुनाती है....
चांदनी रातो में जगाती है....
होले से कानो में कुछ कह जाती है....
आँखों के सम्मुख रंग बिरंगे द्रश्य उत्पन्न कर देती है....
.........तो कुछ ऐसी ही है हमारी...आपकी...सभी की ज़िन्दगी...

बहुत कुछ कहती है...पर हम सुनते ही नहीं....
कुछ समझाती है...पर हम समझते नहीं....
कुछ चाहती है...पर हम मानते नहीं....
ये ज़िन्दगी.....इसका सफ़र अंतहीन है....
इसे थमने मत दीजिये.....
इसे थाम लीजिये.....

विशाल ह्रदय वाली माँ

दिन भर कमरतोड़ मेहनत करने के बाद घर में घुसते ही निठल्ले बैठे उनके पति कहते है ---अरे सुनो आज दिहाड़ी तो मिल ही गया होगा,चल जल्दी से बीस रूपये का नोट निकाल , इंतज़ार में मैं कब से बैठा पडा हूँ मालूम है न कई दिन हो गए कंठ सुख रहा है अध्धा या पौआ कुछ तो ले आऊं, बेचैन हो रहा हूँ
पत्नी के कान में जैसे ही ये आवाज आई, वो बुदबुदाने लगी और बोली ---निठल्ला खुद तो दिन भर कुछ करता नहीं है और आ गया मांगने और फिर बोल पड़ी-------- नहीं है मेरे पास रुपैये तुम्हे देने के लिए इतना सुनते ही पतिदेव का पौरुष शक्ति जाग पड़ी और फिर से जोर से चिल्लाकर बोला--------अरे सुनाई नहीं दिया तुम्हे ----जल्दी निकाल वर्ना ?? पत्नी फिर से बोल पड़ी--------बोली न नहीं है मेरे पास
इसके बाद वो गुस्सा से आगबबुला होकर वो सामने आकर बोला-------------देख चुपचाप रुपैये निकाल ----वरना घुस्सा मारकर अधमरा कर डालूँगा -----दिमाग मत ख़राब कर मेरा-------अब जल्दी निकाल------चल बीस नहीं तो दस ही निकाल इतने में ही काम चला लूंगा पत्नी बोली-------- नहीं है मेरे पास दस रूपये इतना सुनते ही घुस्से और लात अपनी पत्नी पर बरसाने लगा और रात भर वो मर्दांगी अपने दिन भर की मेहनत करके आई पत्नी पर दिखाता रहा
सुबह हुई उनके घर में एक छोटा सा बच्चा जो डरा सहमा हुआ ,माँ की गोद में आया और बोला-----------माँ---माँ -- आज फिर मेरी स्कुल में पिटाई होगी क्यूंकि किताब के लिए रूपये नहीं होगा देने के लिए कल ही मैडम ने रूपये लेकर आने के लिए बोला -------नहीं तो पिटाई की बात कही है
माँ ने बेटा को बड़े प्यार से अश्रु आँख में लिए-------और खुश होकर बोली------ बेटा तुम्हारी स्कुल में मार न खानी पड़े इसलिए तो मैं सारी रात तेरे बात से मार खाती रही
फिर ब्लाउज से बीस रूपये निकालकर ----- अपने बेटे को दिए बच्चे ने अपनी माँ की ओर देखा और गले लगा लिया
ऐसे होते है भारत जैसे विशाल देश की विशाल ह्रदय वाली माँ